Отзывы на книги автора Армстронг Карен

Очень, очень важная книга и, наверное, лучший подарок любому (в надежде, что люди однажды прочтут хотя бы часть). Разумеется, доктор Армстронг – одна из крупнейших историков религии, и именно потому ее объяснения опираются на этот пласт человеческой культуры (впрочем, с огромным числом историй и примеров из других сфер). Чудесно, что книга также помогает освоить медитацию на четырёх безмерных состояниях и вдохновляет на сострадательное поведение и активность в этом мире. Классика жанра.

«Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»
Конфуций (555-479)

Книгу Карен Армстронг «Дао религии. Как лучшие духовные принципы работают на ваше счастье» (М.: Эксмо, 2012) я, как и некоторые из моих друзей, начал читать еще в английском варианте «Twelve steps to a compassionate life» (Knopf, 2010), что в переводе обозначает 12 шагов к сострадательной жизни. Автор извлекает все самое лучшее, что есть в мировых религиях и духовных традициях для того, чтобы выстроить 12 шагов, которые объединены вокруг золотого правила: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой»/«не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе» (с. 8). Основной тезис этого небольшого (по своим размерам) исследования заключается в том, что даже в нашем мире, полном раздоров и конфликтов, сострадание все-таки возможно (с. 248).

Скажу так, «Дао религии» - это своего рода план действий, этакая программа по улучшению жизни каждого отдельно взятого человека и общества в целом. Книга повествует о пути (дао), который может быть найден во всех религиях и отражает принципы сострадания, жалости, взаимности, преданности, великодушия, человеколюбия, человечности, гуманности. Как пишет Армстронг: «сострадание естественно присуще людям, и именно в нем состоит подлинная человечность и подлинная реализация человеческой природы, а внимательность к окружающим выводит нас за предел обычного эгоизма» (с. 15). «Чтобы понять чужие высказывания и поступки, даже самые аберрантные, в них необходимо найти немалую долю правильности и смысла» (с. 174). Книга призывает нас к тому, что мы всегда должны быть готовы «освободить место для Другого» (с. 147; с. 205). Здесь нельзя не согласиться со словами Далай-ламы, который говорил, что «не столь существенно, религиозен человек или нет, намного важней, хороший ли он» (с. 28).

Путь сострадания известен не только христианству, но и иудаизму, исламу, буддизму, конфуцианству. Это именно тот путь, которым шли не только основатели древних религий, но и такие наши современники как: Махатма Ганди (1869-1948), Мартин Лютер Кинг (1929-1968), Нельсон Манделла (р 1918), Далай-лама XIV (р. 1935). «Именно милосердие и доброта – критерии, по которым узнается истинная вера. Нельзя сказать о человеке, что он подлинно верующий, если он не уважает своих ближних, кем бы они ни были» (с. 62). Итак, говорит Армстронг, именно «сострадание – это критерий подлинной духовности» (с. 64) и «никто из нас не станет верующим, доколе не возжелает для ближнего своего то, что желает себе» (с. 68). Поэтому цель состоит не просто в том, чтобы «установить связь с каким-то божеством или сверхъестественным существом, а в том, чтобы лучше овладеть собственным сознанием и инстинктами» (с. 100). Многие из нас думают, что йога – это своего рода разновидность физических упражнений для тела, однако мало кто из нас знает, что существует пять правил, которые предшествуют занятиям этой самой йогой: ненасилие, неприсвоение чужого, нестяжательство, правдивость, воздержание (с. 45).

Книга учит нас тому, что «если мы хотим, чтобы в мире было больше доброты, нам также придется принимать нестандартные решения, переосмыслять базовые категории современности и искать новые подходы к наболевшему» (с. 77). Автор задает довольно-таки резонные вопросы: «почему бы не позвонить пожилому родственнику? или не помочь жене с домашним хозяйством? или не выслушать коллегу, который нервничает и угнетен?» (с. 14). Это то, что Армстронг называет «практикой внимательности» (с. 192). «Хочешь укреплять себя – укрепляй других» (с. 239), говорит автор книги.

Ведь давайте согласимся, что призвание религиозного человека состоит в том, чтоб служить своему «богу», служа своему ближнему. Если мы будем заниматься только тем, что будем возводить в абсолют свои национальные интересы, перестанем критически оценивать свое культурное наследие и образ жизни, и будем продолжать относиться к аутсайдерам с подозрением, пренебрегая их интересами, то тогда созданное нами глобальное сообщество окажется нежизнеспособным (с. 184).

Что до тех, кто нас ненавидит, то разоружение врага происходит через великодушие (с. 233). Так, например, Махатма Ганди ненавидел деспотичную систему британского колониализма, но не людей ее насаждавших (с. 233) Нельсон Манделла без мстительных мыслей, провел в тюрьме 27 долгих лет и, выйдя на свободу, сразу же начал процесс примирения (с. 234). Мартин Лютер Кинг младший любил говорить, что «лишь доброта способна изгнать зло, и лишь любовь способна преодолеть ненависть» (с. 234).

Все настырней скептики заставляют нас поверить в то, что «золотое правило» «не работает». Так говорят те, кто никогда не пытался всерьез жить по этому правилу. Ведь это не столько умозрительная теория, с которой можно соглашаться, сколько метод. Как известно, единственный способ выяснить, работает метод или нет, это опробовать его на практике. На протяжении истории люди убеждались, что, если вести себя в соответствии с «золотым правилом», то жизнь становится намного глубже и полноценней» (с. 141). Однако понять другую религию, как и сострадать другому человеку, только через чтение книг невозможно (с. 205). «Путь к состраданию – это задача на всю жизнь» (с. 247).

Закончить краткий обзор этой книги хотелось бы словами апостола Павла, который как никто другой выразил идею действенной любви, которая является невидимой силой сострадания, таким образом: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:3-8).

Опубликовано на: Русский Журнал. "Золотое правило мировых религий" http://www.russ.ru/Kniga-nedeli/Zolotoe-pravilo-mirovyh-religij (30.07.2012)

Наверное, нет ни одной книги, известного британского религиоведа, бывшей католической монахини Карен Армстронг, которая не заинтересовывала бы своим названием или оставляла бы равнодушным своим содержанием ее читателей. Даже книги о Будде (М.: Альпина нон-фикшн, 2008), Исламе (М.: Эксмо, 2011) и Муххамаде (К.: София, 2008) интересны своим обширным содержанием и увлекательным стилем повествования. Из тех книг, которые в недавнем прошлом появлялись на русском языке нельзя не вспомнить «История Бога. 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе» (К.: София, 2004; М.: Анф, 2008), «Библия. Биография книги» (М.: Аст, 2008), «Краткая история мифа» (М.: Открытый мир, 2005; М.: Эксмо, 2011), «Иерусалим. Один город, три религии» (М.: Анф, 2011), «Дао религии (М.: Эксмо, 2012). Как лучшие духовные принципы работают на ваше счастье». Карен Армстронг – это один из тех авторов, новую книгу (или перевод), которой, всегда ожидаешь с нетерпением. Вот и книга «Биография Бога» не стала исключением из этого правила.

«Основной теологический вопрос – это вопрос о Боге», писал в свое время известный немецко-американский протестантский теолог и философ Пауль Тиллих (Пауль Тиллих. Систематическая теология. Том 1-2. «Бытие и вопрос о Боге». Спб.: Университетская книга, 2000. - С. 165). Бесспорно, что к этому важному вопросу обращались все, когда либо жившие на нашей земле разумные люди. И это касается не только интеллектуалов, мыслителей, богословов и философов. Спросите сегодня любого человека в поезде метрополитена или в ресторане быстрого питания и вы услышите разнообразные версии того, «что» такое Бог. Бог представляется сегодня как: проекция человеческих нужд, Сверхличность, одна из сущностей, изначальное Сознание, Бытие (нем. Sein), Творец, Абсолют, тотальное всё и т.д. Хотя конечно всегда будет и то меньшинство, которое будет твердить, что «нет Бога» (Пс.13:1).

В книге Карен Армстронг представлены всевозможные взгляды на то, что человечество (с самых ранних этапов своего развития до нашего времени) называет Богом. Брахман, Нирвана, Иегова, Мардук….Месопотамия, Китай, Израиль, Греция, Мекка, Ватикан… Будда, Конфуций, Моисей, Сократ, Платон, Аристотель, Иисус, Августин, Мухаммад, Аквинский, Кант, Дарвин, Ходж, Гаксли, Бультман, Лиотар, Ваттимо…. Короче говоря нет смысла перечислять все религиозные/философские идеи, географические места, исторические личности, которые затрагиваются в этом труде. «Биография Бога» – это своего рода компендиум всевозможных трактовок, версий и реконструкций, цель которых не столько  дать нам четкое определения того, что есть Бог, но постепенно подвести читателя к идее Фихте о том, что Бог не является тем, о ком мы должны стараться получить окончательные представления, ибо не нашему разуму постигать его. Как отмечает Армстронг: «о Боге мы говорим много, и обычно поверхностно» (с.11), а самая большая беда богословов заключается в том, что они многословны (с.12). Выражая свое понимание Бога словами, богословы должны осознавать то, что их описания имеют человеческое происхождение, а потому неточны (с.12), так как «язык имеет границы, которые мы не можем перейти» (с. 16). Вот почему трансцендентная «реальность» не может быть облечена в четкие доктрины или каноны. Человек устроен таким образом, что его мозг способен воспринимать только лишь частичное, ограниченное (с. 32). Именно по этому настоящее богословие больше похоже на поэзию о Боге, цель которой не доказывать, а затрагивать сердце (с. 193). Более того без апофатики (отрицательного богословия) богословие превращается в идолопоклонство (с. 184). Именно в этом основной аргумент почему нам, чем быстрей тем лучше, стоит взять на вооружение взгляды Августина, отцов-каппадокийцев, Дионисия Ареопагита, Фомы Кемпийского, Бонавентуры, Майстера Экхарта, Маймонида, аль-Газали, ибн-Сины и многих других. Апофатика поможет спасти идею Бога «от буквализма, делающего ее неправдоподобной» (с. 306). В религиозном дискурсе буквализм не приносит должного результата, поэтому о той реальности, которая не вписывается в рамки человеческого языка можно говорить лишь символами, образами и притчами (с.35). Да и не стоит забывать, что религию не столько заботит вопрос обладания правильной информацией (ортодоксия, теория), (с. 45) сколько вопрос практической деятельности – ритуал (ортопраксия, действие) (с. 37), ритуал в свою очередь ведет к ekstasis, который необходимо понимать как «выход» за рамки обычного образа мысли (с.124) и «обожжению» (теозису) (с. 132). Конечно все начинается с буквального смысла все начинается, но затем восходит по «лестнице» к более глубоким, духовным уровням: «нравственному, аллегорическому, аналогическому» (с.123).  

С самого начала своей книги Армстронг пытается показать разницу между мифом и логосом. Логос, в понимании автора, это «мышление рационально-прагматическое, помогающее функционировать в мире сем» (с. 13). Миф же, «никогда не замышлялся как буквальный рассказ об историческом событии: это то, что в каком-то смысле произошло однажды, но и происходит всегда» (с. 13). В разговоре о религии в целом и Боге в частности, обращаться в первую очередь необходимо именно к мифу, осознавая, что все мы, по большей части, находимся под влиянием научного мышления Нового Времени, которое формирует в нас более рационалистический подход к сакральному. Так же не стоит забывать, что «особенность человеческого ума состоит в его способности иметь мысли и переживания, не поддающиеся концептуальному анализу» (с. 16). Более того греческое «не «я» познаю, а «Известное» привлекает меня» (с. 91) показывает, что не столько важно передать информацию, сколько показать философский путь жизни (с. 95). Это подводит нас к мыли о том, что «Откровение не дает нам ясной информации о Боге, но сообщает, что Бог непостижим для нас. Как ни парадоксально, задача Откровения (в древности) состояла в том, чтобы объяснить, что мы ничего не знаем о Боге» (с. 136). «Мы никогда не познаем Бога, разговаривая о нем» (с. 307). Именно по этому «мы не можем судить о Боге рационально, как о других существах, но это не значит, что о Боге не надо думать» (с. 139). Углубляясь еще дальше во тьму неведения, нам стоит признавать, что окончательной ясности относительно Бога быть не может, так как Бог не познаваем (с. 139).

На протяжении всей книги Карен Армстронг говорит о том, что наши представления о Боге ущербны, поверхностны и порой даже откровенно извращены. Именно поэтому основная задача этой, бесспорно увлекательной и важной книги, заключается в апологии апофатического подхода к познанию Бога. Книга также ценна своей содержательной критикой фундаментализма и атеизма. Кстати говоря, атеизм даже заслужил отдельных (Глава 10. Атеизм. 261-288 с.; Глава 12. Смерть Бога? 329-346). Армстронг показывает, что сосредоточив свои аргументы на борьбе «против» Бога, современные атеисты Ричард Докинз, Кристофер Хитченс и Сэм Харрис забыли о том, что  они борются против Бога, таким, как его видят фундаменталисты. Считать же, что фундаментализм – это подлинная суть той или иной религии – это анахронизм (с. 18). По мнению автора, «атеизм всегда паразитирует на какой-то определенной форме теизма» (с. 332). Именно по этому Армстронг предлагает в разговоре о Боге, сознательно уходить от  повседневных, обычных стереотипов мышления (с. 20), которые, по большей части навязаны нам противоречивой Эпохой Просвещения, которая с одной стороны призывала человека мыслить самостоятельно, а с другой стороны, утверждала, что такое мышление возможно только в рамках научного метода (с. 242). Относительно же фундаментализма, то он коренится в глубоком страхе (с. 298), а когда он подвергается каким-то нападкам, то «становится более злым, более агрессивным и склонным к крайностям» (с. 302). Вот как не лестно Карен Армстронг отзывается о природе фундаментализма: «Всякий фундаментализм – это примитивная форма религиозности. Погруженные в свои страхи и тревоги, фундаменталисты часто искажают ту самую традицию, которую пытаются защитить. Скажем, Писание они цитируют весьма избирательно. Всячески вдохновляются пророчествами Апокалипсиса о последних днях, но не спешат последовать Нагорной проповеди с ее заповедями возлюбить врагов, подставить другую щеку и судить окружающих» (с. 323). Самая большая ошибка фундаментализма заключается в том, что он склонен считать, что есть только один способ интерпретации реальности (с. 337)

Армстронг напомнила еще раз, всем тем, кто привык «считать идею Бога «ясной», «четкой» и самоочевидной» (с. 350), о том, что стоит «воздерживаться от абсолютной уверенности и проявлять сдержанность в суждениях» (с. 278). По мнению Джона Капуто, американского философа/богослова, «чем бы ты ни назвал Бога, Бог есть нечто большее. Само устроение этой идеи деконструирует любую подобную конструкцию…сама формула, которая описывает Бога, состоит в том, что нет формулы, с помощью которой можно описать Бога» (с. 345). Может постмодернисты все таки отчасти правы, когда говорят о том, что термин «Бог» «используется для обозначения границ человеческой мысли и дерзновений» (с. 342)?

В заключении стоит напомнить, что вопрос о Боге был, есть и всегда будет одним из самых актуальнейших вопросов, которыми задается человек. Вот как в книге описывается интерес к подобной теме во времена Вселенских соборов: «Подобные разговоры шли на каждом шагу: спрашивали, готова ли баня, - сообщают, что Сын произошел из ничего; спрашиваешь, сколько заплатить оболов, - рассуждают о рожденном и нерожденном; спрашиваешь цену на хлеб, - отвечают, что Отец больше Сына. Люди обсуждали эти вопросы с тем же жаром и увлечением, с каким сегодня обсуждается футбол, поскольку здесь затрагивается ключевые моменты христианской жизни» (132-133 с.). Было бы полезным каждому из нас задаться теми же (риторическими) вопросами, которыми задается нидерландский богослов Антон Хаутепен в своей книге «Бог: открытый вопрос»: «Что же мы теряем, когда вычеркиваем слово «Бог» из своего словаря? Когда вместо воскресного богослужения слушаем утренний радио-журнал, моем машину, отправляемся на природу собирать травы или в теннисный клуб? Казалось бы, что тут такого: снесли церкви - построили новые банки?» (Антон Хаутепен. Бог: открытый вопрос. Богословская перспектива современной культуры. – М.: ББИ., 2208. - с. 19). Поэтому, не знаю как вы, а я к словам тех, кто говорит о закате религии и смерти Бога, отношусь очень скептически. Как говорится в книге «Биография Бога»: «один из минусов теологии смерти Бога состоял в излишней абсолютности и окончательности утверждений. Ничто не вечно, и сейчас мы наблюдаем смерть смерти Бога» (с. 334).