Отзывы на книги автора Тимоти Келлер

Почему мы страдаем в этой жизни? Причина вселенского зла вовсе не в Господе, причина в чем-то ином. Однако, Бог властвует над нашими страданиями, а значит имеет к ним непосредственное отношение. И автор предлагает всем страждущим дисциплинировать свои мысли, любовь и благодарность. Именно эти направления помогут сдерживать негатив в любой ситуации. Любой христианин может придерживаться такой линии поведения. И не стоит копаться в своих грехах, выискивая проблемы, которые привели к такой ситуации. И эта книга является прекрасным руководством для того чтобы изменить взгляд на эти вещи.

Очень многие книги написаны про Бога, но прочувствованы не полностью. А ведь если мы не пропустим книгу через себя, то вся эта информация пойдет псу под хвост . Автор этой книги убежден, что любое несчастье, которое происходит с человеком ни в коем случае не делает его более духовным.  И вовсе не является одним из способов терпеливо переносить боль и тяготы, для того чтобы искупить свои грехи. Многие верующие вообще уверены, что в обмен на хорошее поведение Бог обязан исполнять их любые желания. И когда что-нибудь случается, то искренне недоумевают, почему это могло произойти. И для того, чтобы не ждать сюрпризов от своей веры в Бога и стоит прочесть эту книгу.

Книга Тимоти Келлера, пастора пресвитерианской церкви «Искупителя», что на Манхэттене в Нью-Йорке, «Разум за Бога. Почему среди умных так много верующих», которая недавно появилась в издательстве "Эксмо", имеет все шансы стать хорошим пособием по апологетике для студентов духовных евангельских заведений, а также войти в круг обязательного чтения священнослужителей, которые ежедневно сталкиваются с рядом сложных вопросов как от прихожан, так и от скептически настроенных людей со стороны. Как говорит сам автор, его текст – это квинтэссенция многих разговоров, которые он вел на протяжении многих лет с сомневающимися в вере людьми.

Книга бросает вызов скептически настроенным по отношению к религии вообще и к христианству в частности. Зачастую подобных людей волнуют такие вопросы, как: существует ли только одна «правильная» религия? (с. 37-69); как мог добрый Бог допустить страдания? (с. 70-88); может ли существовать абсолютная истина? (с. 89-116); как может любящий Бог отправлять людей в ад? (с. 144-166); опровергает ли наука христианство? (с. 167-186); можно ли Библию понимать буквально (с. 187-218) и так далее. Свой подход к данным вопросам автор называет «критической рациональностью» (с. 226). Это и не строгий рационализм, могущий без проблем ответить на любой вопрос и легко доказать бытие Бога, но это и не релятивизм, полностью размывающий понятие истины. Тем самым автор пытается преодолеть пропасть между религиозным либерализмом и религиозным консерватизмом (с. 11).

Обращаясь к скептикам, автор не только бросает им вызов, который звучит следующим образом: «единственный способ сомневаться в христианстве беспристрастно и корректно – видеть за каждым из своих сомнений иное убеждение, а затем задаться вопросом, по каким причинам мы придерживаемся тех или иных убеждений» (с. 25). Однако он не осуждает их за те сомнения, с которыми они борются в своей жизни. Скорее он призывает их честно посмотреть на убеждения христиан. Автор всего лишь предлагает «воспользоваться христианством, словно очками, и посмотреть через них на мир» (с.230). Само же христианство для автора – намного больше, чем просто очередная религия. «Основная идея христианства в корне отличается от допущений традиционной религии. Основатели других религий – преимущественно учителя, а не спасители» (с. 327). Келлер вспоминает историю о том, как однажды «один человек сказал духовному пастору, что был бы счастлив уверовать в Христа, если бы ему назвали всего один безупречный довод в защиту этой истины. Пастырь ответил: «А как же быть с тем, что Бог дал нам не безупречный довод, а безупречную личность?» (396).

Обращаясь к верующим, автор показывает ценность этих самых сомнений, которые так присущи скептикам и от которых, как от огня, пахнущего адской серой, бегут верные прихожане церкви. Автор напоминает им, что «вера без тени сомнения подобна человеческому организму, в котором нет никаких антител» (с. 22). Келлер суммирует свои «претензии» такими словами: «Скептиков я призываю побороться с неизученной «слепой верой, на которую опирается скептицизм, и обратить внимание на то, как трудно оправдать эти убеждения перед теми, кто их не разделяет. Верующим я предлагаю побороться с их личными и общекультурными возражениями против веры» (с. 25).

В основании аргументации автора лежит убеждение в том, что современный «мир поляризуется вокруг религии» (с. 13). Келлер говорит, что «мы приближаемся к тому момент в культурной истории, когда и скептики, и верующие чувствуют угрозу своему существованию, потому что и секулярный скептицизм, и религиозная вера находятся на стадии значительного, мощного подъема. Перед нами не западное христианство прошлого и не светское, лишенное религиозного общество, предсказанное будущее. Мы видим нечто совершенно иное» (с. 19). «Население, как это ни парадоксально, становится и более, и в то же время менее религиозным» (с. 20), а мы сами «застряли между нарастающими силами сомнения» (с. 20). Общеизвестно, что «на подъеме сейчас находятся и религиозные убеждения, и скептицизм» (с. 21). Именно это подталкивает к тому, что «христианам надлежит задуматься в первую очередь о том, что огромные сегменты нашего ранее преимущественно христианского сообщества отвернулись от веры» (с. 21).

Автор выстраивает свою апологетическую стратегию, начиная с проблемных вопросов скептически настроенного мира (первая часть книги) и заканчивая основными верованиями христиан (вторая часть). В своей апологии он ссылается на таких авторов как Томас Райт, Ф.Ф. Брюс, Питер Крифт, Алистер Макграт, Дитрих Бонхеффер, Мирослав Вольф, Ричард Бокэм, Клайв Льюис, Джонатан Эдвардс, Ричард Суинберн, Алвин Плантинга. Он заимствует цитаты и конструктивную критику (как христианства, так и скептицизма) у таких знаменитых философов, лингвистов и ученых, как Терри Иглтон, Аласдаир Макинтаир, Стивен Хокинг, Юрген Хабермас и других. Основными оппонентами автора, формирующими современные скептические умонастроения секулярного общества, выступают так называемые «новые атеисты»: Ричард Докинз, Даниел Деннет, Сэм Харрис и Кристофер Хитченс.

Атеистам автор предлагает задуматься над мыслями Сомерсета Моэма: «Отвергнув, таким образом, существование Бога и возможность жизни после смерти как гипотезы слишком сомнительные, чтобы ими руководствоваться, нужно решать, в чем же смысл и назначение жизни. Если со смертью все кончается, если нечего надеяться на загробные блага и бояться загробного зла, я должен спросить себя, зачем я здесь и как мне в таком случае себя вести. На один из этих вопросов ответить легко, но ответ так неприятен, что большинство людей предпочитает от него уклоняться. Ни цели, ни смысла в жизни нет» (с. 237). Всем известно, что если Бога нет, то нет никаких моральных абсолютов (Ницше), и все позволено (Достоевский). Здесь стоит вспомнить цитату из книги Карен Армстронг «Биография Бога» – еще одной новинки от издательства «Эксмо», в которой говорится: «Современный атеизм Ричарда Докинза, Кристофера Хитченса и Сэма Хариса сосредоточен на Боге, каким Его видят фундаменталисты: все три мыслителя полагают, что именно фундаментализм - подлинная суть любой религии. Это ослабляет их критику, поскольку в реальности фундаментализм - весьма не ортодоксальная форма веры и часто искажает традицию, которую пытается защитить» (Карен Армстронг. Биография Бога. - М.: Эксмо, 2012. - С. 18).

В своей книге Келлер совершенно ловко загоняет в угол аргумент скептиков о том, что никто и никогда не видел этот «объект», называемый Богом. Он ссылается на известный пример, звучащий так: «Когда русский космонавт вернулся из космоса и сообщил, что не видел там Бога, К.С. Льюис сказал, что с таким же успехом Гамлет мог бы искать Шекспира на чердаке собственного замка» (с. 228).

Келлер говорит о Боге как о Драматурге, а не как об объекте (с. 228-231). «Отпечатки пальцев», этакие намеки этого Драматурга мы можем найти в окружающем нас мире (с. 238). Эти «намеки» не столько являются доказательствами Бога, сколько указательными знаками, которые подсказывают, что за упорядоченностью вселенной и её красотой просматривается рациональное начало. Именно поэтому автор не пытается доказывать бытие Бога, а ведет свою логику в направлении того, чтобы дать нам понять, что Бог не объект, который полностью и всецело находится в нашей вселенной. Его нельзя сравнивать с кислородом, водородом или островом в Тихом океане (с. 226). Именно с этого надо начинать нашу апологию с атеистами и скептиками.

Книга Келлера представляет собой попытку преодоления барьеров, мешающих человеку согласиться с тем, что идея христианства все-таки является убедительной (с. 389). Этих барьеров три: 1) интеллектуальный; 2) внутренний и личный; 3) социальный (с. 16-17). Интеллектуальный связан с теми вопросами, которые не дают нам покоя, наподобие «как быть со злом и страданиями?». Внутренний и личный связан с нашим опытом, ощущением присутствия Бога. Социальный — с постоянной потребностью принадлежать не к религиозному мейнстриму, а к группе верующих, однако к такой группе, которую можно назвать «новой христианской общиной». Как говорит автор: «Основная проблема, возникающая у множества людей с христианством, имеет отношение скорее к церкви, нежели к Иисусу» (с. 401). Именно с этими (или подобными) барьерами каждый из нас сталкивается в тот или иной период нашей жизни. И лишь только тот, кто способен «связать разрозненные нити библейского повествования» и «рассмотреть фабулу христианства в целом» (с. 369) и сможет переступить эти барьеры, и в конечном счете обрести себя (с. 389).

Опубликовано 30.05.2012 на  http://www.religion.in.ua/main/16550-vera-v-vek-skepticizma.html