Интервью с Александром Хакимовым о Бхагавад-гите, карме и пути современного человека

Интервью с Александром Хакимовым о «Бхагавад-гите», карме и пути современного человека

Разговор о пути, который начинается с вопросов и приводит к внутренней опоре, где духовность перестает быть идеей и становится образом жизни.

Ведущая: Анна Платова

Гость: Александр Хакимов — философ-путешественник, исследователь ведической культуры.

Добрый день! Мы сегодня ведем беседу с Александром Хакимовым, философом-путешественником, человеком, который глубоко изучает ведическую культуру. Мы подготовили вопросы, связанные с книгой «Бхагавад-гита» и с жизнью современного человека.

Они очень интересные, и я думаю, что всем будет полезно послушать ответы.

Спасибо вам, что вы согласились с нами пообщаться. А первый вопрос такой.

Вы родились в советской семье, получили советское образование. Как произошел переход от обычной жизни к духовному поиску?

Это был резкий переход, потому что советское время было временем глубокого глухого атеизма. Мы никогда не слышали слово «Бог» или что-то о Боге. Я даже жил в городе, где не было ни одной церкви. Я видел за ту жизнь только одну верующую, когда учился в школе, и для меня это было дико — увидеть разницу между верующим и обычным человеком.

На том фоне я резко начал духовный поиск. Я интересовался всемирной литературой. У меня была подписка, и каждый год выходил том. Это были разные страны мира, классика литературы, переведенная на русский язык. Однажды я увидел «Махабхарату», индийский эпос. Открыв ее, я стал читать, и там была «Бхагавад-гита».

В тот момент открылось нечто удивительное, чего я раньше не встречал. Там не было пояснений, комментариев, но у меня была масса вопросов по поводу того стихотворного упрощенного перевода «Бхагавад-гиты»: где найти полный перевод «Бхагавад-гиты»? Что это такое вообще?

Так в 1981 году, в глухое время, живя на периферии, на Дальнем Востоке, я случайно нашел «Махабхарату» и «Бхагавад-гиту». У меня было много вопросов, а ответов не было. Я искал недолго — уже в 1982 году я был в Петербурге, и ко мне пришла «Бхагавад-гита» в необычном формате: листы, напечатанные под копирку какими-то энтузиастами на механической машинке. Они печатали «Бхагавад-гиту» с какими-то еще более сложными комментариями.

У меня появилось еще больше вопросов, поскольку там были очень сложные философские комментарии к текстам. Я думал, что разберусь, и тоже напечатал себе экземпляр. И уже в 1985 году пришла «Бхагавад-гита» в цепи преемственности, с ясными комментариями, где я впервые узнал, что Бог — это личность.

Так я уже сформировался и нашел вывод тому, что искал.

Спасибо большое за такой интересный, необычный ответ! Удивительно, как в 1981 году можно было встретить «Бхагавад-гиту». Был ли у Вас момент кризиса, который стал точкой невозврата?

Кризис — это когда уже нельзя жить по-старому. Так случается, но в моей жизни это произошло через духовную практику. Можно думать о многом, но, если человек не меняет образ жизни, он возвращается к старым мыслям, к старым проблемам.

Я спрашивал своих напарников по работе, еще в пожарной охране. Они говорили о деньгах и о том, кто что ел. Я говорю: «Мужики, неужели только в еде смысл жизни?» Я помню их задумчивые лица. Они были пожилые, а я тогда был молодым. Но как ни крути, все сводится к мыслям о еде. Мы вроде бы пытаемся возвысить свои мысли, но приходится-то думать о земном, о мирском, о таких примитивных вещах.

Когда началась духовная практика, изменился мой образ жизни, пища, привычки, то есть настали практические перемены. Когда они начались, точно случилась точка невозврата. Я приведу один пример. Я стал вегетарианцем, но не только: я уже повторял мантры, имел регулярную духовную практику — минимум два часа каждый день. Все было серьезно.

Однажды я пошел в магазин в Петербурге, где часто бывал, а там было все: бакалея и все остальное по рядам. Город в то время был хорошо обеспечен, это был 1985 год.

Проходя мясной отдел, который я раньше проходил много раз, я увидел на стене голову свиньи и все остальное на прилавке. Я помню, какое это произвело на меня шокирующее впечатление, когда я вдруг увидел выражение лица животного, забитого насмерть.

Так вдруг я увидел то, чего раньше не видел. Люди проходят и говорят: «Это просто пища». Но я увидел с другой стороны и вдруг понял, что уже не смогу жить по-старому.

Спасибо. Что Вы потеряли, когда выбрали путь духовного учителя?

Например, у человека есть сто долларов в месяц. Сейчас, мне кажется, это маленькая сумма, поэтому, конечно, нужно рассчитывать, разбить эту сумму по дням и по часам, чтобы как-то протянуть месяц.

Но вдруг у вас миллион долларов. Вы уже так не мыслите. Что вы теряете? Вот что я потерял — сто долларов!

Спасибо большое. Были ли у Вас сомнения, что Вы ошиблись в своем пути?

Нет, сомнений не было. Иногда были сомнения в людях, которые отклонялись или что-то неправильно применяли вследствие человеческой гордости, жадности. В этом были столкновения, а иногда и сомнения, почему не у всех проходит очищение, как мы ожидаем.

Многие занимаются духовной практикой, но сохраняются еще какие-то дурные привычки, или вдруг карьера, выгода — все это может давать искру, контакты с материальным миром еще искрят. В этом у меня были какие-то сложные моменты, но не глубокие. Я понимал все это как остаточное явление.

Если бы не ведическая традиция, кем бы Вы стали?

Я профессиональный художник. С детства у меня тяга к живописи, к цвету, к красоте. Может быть, я бы остался художником. Я еще имел отношение к музыке. Также я думаю, что, возможно, я еще мог бы что-то писать. Но, честно говоря, я не мыслю другой жизни.

Вы стали писателем, художником — в принципе, все получилось. Так и произошло, несмотря на выбор. Почему, на Ваш взгляд, люди XXI века снова возвращаются к древним текстам?

Это называется пережевывание пережеванного. Мы уже не испытываем вкуса и жуем по привычке. Как жевательная резинка, человек жует и жует ее. Уже нет никакого вкуса, а челюсти продолжают жевать. Или курит, курит, и уже нет никакого наслаждения, уже докурился, но курит по привычке.

Или пьяница — то же самое. У него уже нет опьянения, свежести, эйфории, он уже просто болеет от алкоголя, но все равно пьет — это просто дурная привычка.

Так и древними текстами. Все уже было: был коммунизм, капитализм, социализм, мы уже перепробовали все «измы» и нигде не нашли вкуса. Больше некуда идти, поэтому давайте вернемся к истокам. Есть священные писания, которые тысячи лет остаются свежими, актуальными. Оказывается, мы можем применить их в нашей жизни — есть результат.

Чем ведическая философия отличается от религии в привычном понимании?

Религия сегодня понимается как идея веры или конфессия, что соответствует, скажем, происхождению человека. Если ты русский, значит, ты православный — по умолчанию. Но это внешние факторы. Да, я могу родиться в России, и, если здесь сильно православие, естественно, я унаследую что-то от православия. Но это не означает, что мои поиски закончились, если я еще не нашел Бога, не осознал Его.

Я могу находиться в православии, но при этом могу не знать, кто такой Бог. Я могу забыть о каких-то важных принципах в жизни, например, как остановить грех. Меня это не устраивает — верить в Бога и грешить одновременно. Мне нужно понять, разобраться, как не грешить, мне нужны знания.

Религия в изначальном смысле слова означает служение Богу, а не просто вера в Бога. Как говорится, «вера без дел мертва». Если ты веришь — ты должен действовать в соответствии со своей верой. «Иди и больше не греши». Остановись, если ты верующий человек. Меня всегда смущает, когда говорят хорошо, а делают плохо. Всем духовным неофитам свойственно думать о Боге, но еще грешить параллельно с этим.

Тем не менее настоящая религия дает человеку силу преодолеть грех. Поэтому я принял ведическую культуру. Хотя по духу я не вижу никакой разницы между православием, христианством или Ведами, «Бхагавад-гитой». Я вижу разницу только в применении.

А ведическая философия и религия — это все-таки разные понятия?

Религия — это тоже философия. Философия или наука — это тоже религия. А религия — это тоже наука. Сегодня все это разбили на части, и люди думают: «Религия — это одно, наука — другое, философия — третье». Нет, жизнь одна, душа одна, Бог один, истина одна. Надо все объединить, и ведическая философия помогает в этом.

Спасибо большое! Как необычно! Можно ли быть духовным человеком и при этом строить бизнес?

Конечно. Важно иметь духовный мотив. Например, можно зарабатывать много денег и строить храмы, устраивать для людей духовные программы, образование, воспитание детей. Нужны средства, чтобы научить людей тому, как вернуть семейные традиции. Нужно проводить семинары, встречи, фестивали, праздники... Чтобы вовлекать людей в духовную науку, нужны сильные впечатления.

Все это необходимо организовывать, и сегодня за это нужно платить. Поэтому бизнесмены, богатые люди могут очень хорошо послужить Богу.

Спасибо большое. В чем главный смысл «Бхагавад-гиты»?

Нужно оставить все религии и предаться Богу. Но как это сделать? Цель всех религий — вернуться к Богу, обрести любовь к Нему. Об этом Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Просто предайся мне и оставь все религии». Тебе больше не будут нужны никакие правила и предписания.

Если ты по-настоящему обрел любовь к Богу, ты уже свободен. Ты больше не скован никакими правилами, предписаниями, потому что, если ты любишь Бога, ты любишь Его Творение, любишь все живое. Эта любовь безгранична и не может совершить греха.

А как современному человеку понять, что он уже любит Бога или не любит?

Где-то в глубине сердца каждый любит Бога. Любовь дремлет и требует объекта любви, поэтому мы ищем объект любви: то женимся или выходим замуж, то разводимся, то снова женимся или выходим замуж; то любим капитализм, то любим социализм, то любим одного вождя, то другого, то третьего. Все меняется, а потребность любить остается та же самая, поскольку мы не находим достойного объекта любви.

Поэтому говорится: «Возлюби Бога сначала». Он — достойный объект. Он не изменяет, не обманывает, не предает, Он надежный. Он постоянно в сердце каждого живого существа, и сейчас Он при нас там внутри. Когда мы это познаем, мы начинаем ценить, уважать Его. Он вечно сопутствует нашей душе, исполняет желания, санкционирует, контролирует, свидетельствует, уводит от греха, но также наказывает.

Он как отец, как мать, как опора, как прародитель, и надо познать Его во всех этих ипостасях. Это любовь к Богу.

«Бхагавад-гита» может помочь в этом?

Да, об этом она и говорит.

Как применять принцип действия без привязанности к результату в реальной жизни?

Это вопрос сознания. Любая деятельность приносит какой-то результат. Хотим мы, не хотим — это уже от нас не зависит. Как на работе, если меня зачислили в штатное расписание, то зарплата придет сама, автоматически. Это естественное устройство мира. Вопрос в мотивации.

Кому принадлежат деньги, которые у меня на руках? Я их заработал? Для чего они мне даны? Для моей деградации или для моего духовного развития? Если я использую их для Бога, тогда я не привязан к этим деньгам, а деньги привязаны ко мне. В этом случае деньги сами приходят к человеку. Но нужен опыт, чтобы понять, о чем идет речь. Если вы жертвуете, то ваша жертва, самопожертвование и есть служение Богу.

Рука дающего не оскудевает, к вам приходят новые энергии. Но нужно направлять энергию в нужное русло. Например, если вы отправляете пищу в желудок, то она естественно возвращается в форме энергии. При помощи этой энергии вы добываете новую пищу и снова едите, вновь получая энергию — все время есть этот обмен. Но если вы положите пищу на голову, на руки, то вы ничего не получите.

Поэтому, если вы служите Богу как желудку творения, тогда это работает, и вы получаете неразменный рубль. Но если вы совершаете служение не для Бога, то вы можете ничего не получить, а только потерять.

Почему люди часто неправильно понимают карму?

Нужно точно знать, как ее понимают неправильно. Например, одно из неправильных пониманий: «У меня такая карма, судьба, я ничего не могу сделать». Говорится, что это разрушило всю культуру Индии, где всегда знали о карме. Индира Ганди сказала, что духовную культуру Индии разрушило неправильное понимание кармы и «святые», которые стали совершать грехи под видом святости.

Поэтому, если есть карма, это означает, что есть судьба, предопределенная моими прошлыми действиями. Также остается свобода выбора. Например, какой бы греховный ни был человек, он волен в любое время повернуться к Богу.

Даже самый грешный из всех грешников, если он искренне обращается к Богу, может сжечь карму, потому что выше кармы — закон милосердия. Сострадание — это божественная энергия. Он говорит: «Прощайте, и прощены будете». Бог может простить, но материальная природа вас не прощает. Карма означает «что посеешь, то и пожнешь».

Как Вы объясните концепцию дхармы предпринимателю или руководителю?

Дхарма — это природа, которую человеку нужно знать. Как на Западе: есть мужчины и есть женщины. Выбирайте, кем вы хотите быть. Это пример адхармы, когда люди действуют против природы, ставя свою свободу выше ее. Находясь в мужском теле, человек говорит: «Я буду женщиной». Это порождает ужасные последствия, называемые угра-кармой.

«Угра-карма» значит «ужасная карма». Болезни, извращения, которые ужасно даже видеть и думать о них. Это входит в культуру как адхарма — вы действуете против природы. Или вы давите на человека, например, на вашего ребенка. Не зная его природы, вы хотите, чтобы он играл на скрипке, понимаете?

У зайца природа зайца, а не черепахи. Заяц бегает быстро, а черепаха ползает медленно. Но заяц не умеет плавать, а рыба умеет плавать. Так разберитесь, кто ваш ребенок или кто ваш близкий человек по природе. Сегодня этих знаний нет ни в школе, ни в институте. Есть природа бизнесменов, руководителей, интеллектуальных людей, простых рабочих — это тоже их дхарма. Они мастера, каждый в своем деле. А сегодня кого ни спроси: «Кем ты хочешь быть?» — «Бизнесменом». Потому что их дхарма — деньги: не следовать своей природе, а просто извлекать из чего-то выгоду. Это серьезное нарушение социального устройства.

Все держится на дхарме, на природе вещей: камень твердый, вода жидкая, воздух всегда газообразный, сахар сладкий. Как сказал Иисус, «если соль перестает быть соленой, что вы с ней сделаете? Вы ее выкинете». Так и люди становятся никому не нужными, перестав следовать своей природе.

А в «Бхагавад-гите» Арджуна все-таки понял свою дхарму?

Арджуна, будучи воином, всю жизнь знал дхарму и был тверд, просто не знал, как поступать в соответствии с дхармой. Когда он столкнулся с тем, что нужно сражаться с родственниками, возвышенными людьми, которые его воспитывали, обучали, были для него старшими, любимыми авторитетами, тогда он не знал, как поступить, и обратился к Кришне.

Что, по Вашему мнению, разрушает современную семью?

В целом, если говорить о дхарме, то ее разрушает адхарма: женщина не знает своей природы, мужчина не знает своей природы, а знают только что-то ложное. Каждый что-то мнит о себе. Кто хозяин в доме — вот причина их разлада. Если каждый знает свою природную роль, в семье будет формироваться священная обстановка, и все ценности хранятся в семейных традициях.

«Дхарма» также значит «религия». Религия — это то, без чего я не смогу жить, без чего я не называю себя человеком, а просто живу как животное. Религия дает любовь и мудрость, а также разум, чтобы понять, что хорошо, а что плохо.

Если мы отвергаем религию и устанавливаем свои понятия, то мы уже становимся как животное, ведь у животного тоже есть свои критерии. Если мы боремся только за свои критерии, то другой человек уже теряет ценность, поскольку у него другие критерии. Поэтому люди не могут жить в мире, и семейные традиции сейчас вырождаются. Адхарма приводит к тому, что мужчина и женщина, муж и жена не доверяют друг другу полностью.

Они не знают, чего ожидать: любовники, любовницы, секреты друг от друга. В западном мире супруги даже имеют разные счета в банке. Сегодня мы, по сути дела, не видим классического брака, как он предписан человеку. То, что Бог соединяет, человеку нельзя разъединять, но сейчас никто не умеет жить в таком браке.

Мы не соединяемся по-настоящему, у нас нет духовной связи, а есть только телесная связь, и взаимное влечение полов мы называем браком. А как же дух, как же духовное уважение, на котором, собственно, и держится вся человеческая культура? Это мы сегодня теряем.

Есть ли у человечества духовная перспектива, или мы все-таки движемся к упадку?

Одна часть мира просто движется в ад. Это можно видеть в средствах массовой информации или в жизни. Другая часть ждет лучших перемен и готова принять что-то хорошее. Таких людей тоже немало. И еще одна часть — люди, которых пока немного, на самом деле ищут выход в духовной сфере и постепенно находят его.

Пока, в процентном отношении, большинство людей, наверное, ожидает перемен к лучшему. А вот «элитная» часть, воры, которые тащат деньги, безмерно накапливая их, в «Бхагавад-гите» называются «нарадхамами». Это низшие, духовно падшие люди. Они думают только о выгоде, эксплуатируют и обманывают людей.

Таких людей тоже немного, но они обычно имеют власть, влияние. Поэтому люди думают, что все так плохо. Хотя большинство людей хорошие и готовы к позитивным переменам. Если вы обратитесь к ним как к родителям, к отцам, к матерям, вы увидите, что они готовы сделать что-то хорошее для своих детей. Поэтому люди сейчас готовы читать и изучать «Бхагавад-гиту». Пусть они не сразу все понимают, но такая тенденция усиливается, особенно в России.

Есть же предсказание, что с России начнется духовный ренессанс в мире. Вот он, собственно, и начинается.

Что помогает Вам сохранять внутреннее равновесие?

Мантра, мантра-медитация. Духовная практика помогает сохранять духовное равновесие. Когда вы заходите в метро или в автобус, там есть поручни. Если вы не держитесь за них, вы наверняка упадете. Поручни позволяют вам держаться ровно.

Вы должны держаться за что-то, что крепко держит вас. Если у вас есть связь с Богом, вы никогда не упадете.

Как Вы справляетесь с критикой, и есть ли она?

Критика есть всегда. Это обычная реакция на что-то новое. По критическим отзывам можно понять себя, какие-то свои недостатки, ошибки. И того, кто критикует, тоже можно понять.

Критика помогает Вам или мешает?

Чаще всего она меня даже немножко веселит.

Есть ли у Вас страх?

Конечно, есть страх потерять что-то ценное. Я никогда не хотел бы вернуться к материальной жизни.

Как не стать зависимым от духовного наставника?

Не нужно быть зависимым материально. Например, я работаю, и мне платят деньги. Я уже вижу, что эта работа не приносит никакой пользы, что у нее есть недостатки, но работаю, потому что мне же платят деньги. Я зависим и ничего не могу изменить.

А духовная зависимость — это, наоборот, свобода. Допустим, я завишу от солнца. Может, лучше не зависеть от него? Это невозможно. Солнце дает мне свет, тепло. Это же хорошо. А духовная зависимость дает мне свободу, чувства, жизненную силу.

Где граница между наставничеством и манипуляцией?

Здесь нужно обратиться к «Бхагавад-гите» или к другим священным писаниям, где разъясняются качества садху — святых людей. Не принимайте духовного учителя вне преемственности или того, который не обладает качествами, описанными в священных книгах. Мы можем подозревать каждого человека, если не знаем критериев: настоящий он учитель или нет.

Допустим, я пошел к стоматологу, и он оказался неквалифицированным: сверлом снес мне здоровый зуб. Я выхожу и говорю: «Больше никогда не пойду к стоматологам! Все мошенники!» Но если зуб заболит, я все равно пойду к стоматологу, так как нет другого пути. Духовные знания можно получить только от духовного учителя. Их нельзя придумать или получить от неверующих людей с плохими качествами.

Если вы искренни, Бог в сердце свято укажет вам, куда идти.

А «Бхагавад-гита» поможет в этом?

«Бхагавад-гита», конечно, поможет, но требуется разъяснение. В ней сутры — очень сжатая информация. Вы можете даже не раскрыть смысл сразу.

«Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах» (Б.-г., 4.34).

В одной этой шлоке описана вся квалификация ученика и гуру. Но сегодня у нас не хватает разума, чтобы понять все так коротко, да? Нам нужны разъяснения. Таттва-даршина — он должен быть гуру, должен видеть суть, истину. Но нам непонятно, где эта истина, как он ее видит, что такое истина. Нужно выучить «алфавит», чтобы раскрыть эту шлоку.

Также описываются три качества ученика. Он должен подойти к гуру с почтением, с вопросами и с желанием послужить — только тогда к нему придет знание. Нельзя прийти с вызовом: «Ты кто такой? Ответь мне на вопрос. А я думаю по-другому». — «Иди отсюда, ты не ученик». Истинный ученик должен быть смиренным, пытливым и почтительным.

В институте нужно слушать преподавателя, иначе нас выгонят из института, потому что по-другому знание не передать. Итак, «Гита» дает всю суть в одной шлоке. Поэтому есть комментарии Прабхупады к «Бхагавад-гите». А кто он? Он преданный ученик своего гуру, посвятивший всю жизнь его наставлениям.

Он комментирует, и через его комментарии понятно, о чем идет речь. Прабхупада раскрывает смысл «Гиты», и, если я следую за ним как его ученик, я тоже имею право комментировать, чтобы передать этот дух служения, вопрошания и почтения. Так продвигается преемственность и нарушается, когда возникает гордость, которая разрывает эту цепь.

Нельзя бунтовать против Бога: «Я сам знаю. Без тебя разберусь. Не нужен мне посредник». Это как слепой человек, у которого зрение −5 или −100, говорит: «Мне не нужны очки, я попробую разобраться в этом мире наощупь». Подобный вызов разрывает связь с Богом. Поэтому надо искать авторитетную духовную преемственность.

Может ли духовный учитель быть финансово успешным?

Почему нет? Все могут быть финансово успешными, если хотят. Но это не должно быть желанием гуру, а сопутствующим фактором его деятельности. Есть гуру, духовные учителя, которые сразу отдают все деньги, приходящие к ним в форме пожертвований, в храмы — до копейки. Сколько бы ни пожертвовали — тут же все оставляют. Или берут часть суммы, потому что кто-то просил помощи, и отдают туда. Это санньяси.

Их встретят, их все равно накормят. Поскольку они проповедники, их уважают, почитают, и им деньги не нужны в принципе. У них такие отношения со всем миром, что они везде чувствуют себя как дома. Есть гуру, которые делают проекты, скажем, строят храмы или духовные образовательные комплексы. Как, скажем, сейчас строится Храм Ведического планетария в Маяпуре — гигантский проект, и гуру собирают пожертвования, чтобы все отдать туда. В этом случае они заинтересованы в пожертвованиях, чтобы осуществить такой проект.

Есть гуру, которые строят свой ашрам, скажем, чтобы туда приходили гости, и ученики собирались, чтобы поддерживать духовную практику. Есть разные формы деятельности, но все деньги, которые получает духовный человек, должны быть заняты в служении Богу. Тогда он может иметь миллионы.

С чего начать человеку, который только ищет себя?

Если человек ищет себя, это уже необычный человек. Нужно начать с чтения литературы. Также нужна духовная практика. Пусть он сам выберет духовную практику. Например, я выбрал и следую практике, и уже 40 лет мы вместе с женой и с дочерью духовно растем. У меня еще сын есть, и он тоже практикует. Только моя родная сестра не практикует.

А что она говорит?

Она не принимает мой авторитет. Я же младший брат, а она хочет быть выше меня.

Она православная?

Я думаю, она верит в Бога. Просто у нас с ней такие неравные отношения.

Поэтому духовная практика должна быть. Не бойтесь ее. Не нужно сразу нагружать себя всеми духовными стандартами, а шаг за шагом пробовать, что можно, что в ваших силах.

Отведите, скажем, 15–20 минут в день утром. Вы ничего не потеряете. А когда почувствуете, что это хорошо, добавите. Так, шаг за шагом, вы легко освоите любую духовную практику и науку, потому что она приносит человеку просветление, умиротворение и счастье. Вы будете стремиться к этому естественно.

Какая именно духовная практика — не спрашивайте меня, а сами подумайте, почитайте, сориентируйтесь. Тут нельзя что-то навязывать.

Хорошо. Что Вы посоветуете человеку, который переживает внутренний кризис?

Нужно читать священные книги. Внутренний кризис — это может быть потрясение, даже депрессия или глубокая обида на жизнь или на кого-то. Например, близкий человек обманул, изменил, или бизнес рухнул. У человека бывают потрясения, но мы должны пережить их силой чистоты ума.

Откуда причина этих депрессий? Оказывается, это недостаток умственной нагрузки у человека. Если сказать технически, депрессии поддается человек, который не понимает каких-то вещей. Допустим, если вы знаете закон кармы — хорошо, вы уже не будете слишком переживать и не впадете в депрессию. «Что посеешь, то и пожнешь». Вы начинаете возвращать все себе, искать в себе причину.

Когда вы найдете причину, вам некого будет винить. Вы просто извлечете урок из испытания и станете сильнее и мудрее. Но если вы пребываете в невежестве и не знаете закона кармы, то вы думаете: «Почему со мной такое произошло? За что? Я не знаю, не понимаю. Что за жизнь?» Так вы становитесь циничным, обиженным и начинаете болеть, испытывать фобии, недоверие к другим, подозрения. Целый букет проблем возникает от невежества.

Это только пример кармы. Но если вы знаете, что вы вечная душа, вы можете выдержать что угодно, даже смерть.

И в дополнение к этому у нас с Вами предпоследний вопрос. Если бы Вам нужно было передать одну мысль следующему поколению, что бы это было?

«Читайте священные писания».

Я постоянно говорю об этом. Пока люди не начнут читать священные писания, бесполезно что-либо советовать. Это как устанавливать фундамент в болото. Все провалится. Нет, у вас должна быть какая-то основа. Если вы ставите священные книги наряду с сериалами, то все просто провалится, и вы ничего не получите.

Вы должны поставить священные писания на самый верх своего сознания, а в своей квартире — на алтарь, то есть поставить Бога выше всего. Так нужно устроить свою культуру быта и работы. Тогда можно давать какие-то советы. Если у вас нет этой опоры, то вы все уже слышали. Родители говорили вам, что это хорошо, а это плохо; и там говорили, и тут говорили, и до сих пор говорим друг другу.

Но от этого возникают только раздражение и обиды. Сначала нужно заложить основу. Читайте священные книги, потом будет следующий разговор.

Что, на Ваш взгляд, ждет человечество?

Как я вижу, сегодня старый мир рушится. Мировая общественность потрясена действиями современных политиков. Мы видим, что старый строй уже не выдерживает, не может существовать. Он уже практически готов к самоуничтожению.

Я все-таки надеюсь на Россию. Если появятся духовные лидеры, которые будут близко к политике и смогут давать правильные советы, мы сможем создать духовную, нематериальную империю. Материальную империю невозможно создать без войны. Но если Россия возьмет на себя роль создания духовной империи, то она выживет среди этого ада сама и поможет другим.

В этом смысле я горжусь, что я живу в России, потому что у России есть духовный потенциал. В остальном история России — это тоже кровавое месиво: постоянные революции и гражданские войны. Америка и Россия были и остаются заклятыми врагами — мы уже привыкли к этому.

Но что касается духовных вибраций — Россия уже вибрирует. Я думаю, что у России наибольший духовный потенциал, если сравнить с остальным миром. Я уповаю на это.

Спасибо большое за эту встречу! Спасибо за то, что Вы с нами.